Principalele curente ale taoismului În general, taoismul se divide în două curente: 1.
Taoismul filozofic sau Școala lui Tao (tao-chia), care a înflorit în China perioadei Statelor combatante, sec. V-IV î.d.C. și 2.Taoismul religios (tao-chiao)
care se referă la religia taoistă și la toate școlile și mișcările bazate pe speculații magico-mistice cum ar fi cele legate de alchimia chineză. Idealul școlilor mistice este prelungirea vieții sau chiar a nemuririi prin
practici specifice de respirație embrionară sau prin îngurgitarea unor substanțe alchimice. Părerea specialiștilor este că în realitate aceste două curente nu pot fi delimitate clar - taoismul filozofic și cel religios
se impregnează reciproc și conțin deopotrivă elemente arhaice de șamanism. Astfel încît religia taoistă, școlile de magie și alchimie, școala filozofică sînt de fapt un amalgam de elemente disparate.
Taoismul filozofic Școala lui Tao desemnează un grup de filozofi și concepțiile lor despre Pe plan etic, aceste concepții intră în conflict direct cu filozofia morală a lui
Confucius, atingînd, în cazul lui Yang-tzu, poziții nihiliste și hedoniste care au trezit vii proteste din tabăra adversă.
Promotorii Școlii lui Tao sînt Lao-tzu - care poate fi considerat părintele taoismului prin celebra sa lucrare Tao-te ching
, Chuang-tzu - eminent discipol și continuator al lui Lao-tzu și Lieh-tzu. Aceste personalități controversate și oarecum bizare fac obiectul secțiunii maeștrii taoismului
de pe acest site. La prima vedere, filozofia acestor precursori s-ar caracteriza printr-o atitudine
distantă față de valorile sociale, pe accentul pus pe liniștire - chietism -, pe retragere din lumea exterioară, pe izolare totală. Mulți au făcut în acest sens referiri la practica ascetismului de tip creștin monahal.
Din nefericire, nu s-a observat că promovarea acestui mod de viață nu constituie la taoiștii școlii filozofice un cod de purtare aplicabil în orice împrejurare. Chietismul
taoist este, mai degrabă, o atitudine impusă de împrejurările sociale, de transformările și schimbările radicale din viața socială dictate de Tao. Astfel că
rămîne la latitudinea fiecăruia să aprecieze cînd e cazul să activeze pe tărîm social sau să abandoneze și chiar să se retragă în izolare. Specialiștii moderni și comentatorii filozofiei taoiste au ignorat acest aspect și au
construit o imagine istorico-socială și filozofică a taoismului primitiv care se conformează ideii de asceză, ceea ce este în fond o eroare.
Putem spune că în ochii unui taoist normele sociale impuse din afară nu au relevanță. Undeva, Chuang-tzu o exprimă fățiș: ceea ce faci și ceea ce nu faci depinde de împrejurări, de cerințele momentului.
Ideea de adaptare la cerințele momentului este capitală în taoismul filozofic. Ea pornește de la premiza universului care se află într-o continuă schimbare. Acest
univers este unul heraclitean - un univers care nu se cristalizează, ci se modifică constant ca un soi de abur care își schimbă mereu conturul sau o structură noroasă care, la fel, capătă formele și imaginile cele mai neașteptate.
Purtarea omului în aceste circumstanțe decurge din context: el împrumută atitudinea crengii de pin care nu opune rezistență atunci cînd se așează zăpada pe ea spre
deosebire de cea de brad, care se opune și se rupe sub greutatea zăpezii. Dacă este să trasăm o cale sau disciplină taoistă trebuie să specificăm un lucru important:
maeștri taoiști nu au avut școli, în sensul în care înțelegem azi acest termen: imobile destinate expres școlarizării, un program fix și o programă de învățare, plus o mulțime de examene care au darul să streseze. Ei nu au avut
nici măcar o doctrină sistematizată, ceva la genul propus de Schopenhauer. Maeștrii taoiști vorbeau despre ceea ce știau și experimentau folosindu-se de metafore și comparații, la fel cum vorbea Isus în Noul Testament
, de pildă, folosindu-se de parabole. Maeștrii taoiști învățau mai ales prin exemplul personal. "Școlile" erau itinerante și puneau un mare accent pe dialog, pe reflecție și, mai
ales, pe introspecție. Învățătura nu era, așadar, o materie moartă, pe care ucenicul urma să o memoreze papagalicește. Acest punct nu a fost, nici el, reținut de specialiștii moderni.
Prin urmare, "calea" taoistă nu se deprindea altfel decît prin emularea, pînă la un anumit punct, a atitudinilor și conduitelor maestrului. Pînă la un anumit punct
deoarece imitația perfectă are neajunsul de a falsifica personalitatea discipolului. Mai exact ar fi să spunem că discipolii trăiau împreună cu maeștrii lor pe care îi
slujeau necondiționat ca niște servitori casnici, și îi întovărășeau în lungi călătorii. În schimb învățau pe viu din experiențele de viață care li se ofereau constant, fără a
provoca artificial - așa cum se întîmplă în școlile moderne de meditație - situații speciale, poziții, posturi, atitudini față de semeni etc.
Confruntați cu diferitele probleme, discipolii erau invitați să mediteze asupra lor, să se elibereze de prejudecăți etico-morale și culturale, să pătrundă sensul ascuns al evenimentelor cu o mintea vidă
, deschisă către Realitate. Totodată, ei erau inspirați de prezența maestrului, de maniera în care acesta coopera cu evenimentele. Învățătura se realiza astfel prin repetare și practică neobosită 24 din 24 de ore!
Pentru a da un exemplu din viața obișnuită, modul de învățare al discipolilor taoiști de odinioară se asemăna cu cel al unui tînăr absolvent de Drept care, în primii săi
ani, conștient de lipsa lui de experiență, îl însoțește pe juristul experimentat și asistă la practica lui. Totodată el se ocupă de acele munci banale, de rutină, care
constituie "bucătăria" profesiei. Încetul cu încetul, el se substituie maestrului, își asumă experiența lui, pentru ca în final să stea pe propriile picioare. Imitația merge
însă numai pînă la un anumit punct, pînă la deprinderea elementelor de bază ale practicii. Personalitatea elevului rămîne neștirbită și se exprimă ulterior în stilul său de lucru. |
|||
© 1999-2007, Calea vidului perfect. Toate drepturile rezervate.
|